इस श्लोक में कृष्णजी ने आत्मा की नित्यता सिद्ध करने के लिये उससे भिन्न सब देहादि जड़ जगत् को अनित्य माना है, इसी अभिप्राय से कहा है कि अनित्य शरीर के नाश का पण्डित लोग शोक नहीं किया करते हैं ॥

स्वामी शङ्कराचार्य इस श्लोक का तात्पर्य यह निकालते हैं कि इस मिथ्याभूत संसार का बीज शोक मोह है उनकी निवृत्ति के लिये यह श्लोक उपक्रमभूत है यथा—

तथा च सर्वप्राणिनां शोकमोहादिदोषाविष्टचेतसां स्वभावत एव स्वधर्मपरित्यागः प्रतिषिद्धसेवा च स्यात्, स्वधर्मे प्रवृत्तानामपि तेषां वाङ्मनः कायादीनां प्रवृत्तिः फलाभिसंधिपूर्विकैव साहंकारा च भवति । तत्रैवं सति धर्माधर्मोपचयादिष्टानिष्टजन्मसुखदुःखसंप्राप्तिलक्षणः संसारोऽनुपरतो भवतीत्यतः संसारबीजभूतौ शोकमोहौ तयोश्च सर्वकर्मसंन्यासपूर्वकादात्मज्ञानान्नान्यतोनिवृत्तिरिति तदुपदिदिक्षुः सर्वलोकानुग्रहार्थमर्जुनं निमित्तीकृत्याऽऽह भगवान् वासुदेवः -अशोच्यानित्यादि—

अर्थ—शोक मोहादि दोषविशिष्टचित्त वाले प्राणियों का यह स्वभाव ही है कि वह स्वधर्म का परित्याग कर धर्म-विरुद्ध तथा शास्त्र से निषिद्ध को ग्रहण कर लेते हैं और यदि वह स्वधर्म में प्रवृत्त भी हों तब भी उनकी प्रवृत्ति अहंकार वाली ही होती है, तात्पर्य यह है कि धर्माधर्म वाला तथा इष्टिाऽनिष्ट जन्म और सुख-दुःख वाला संसार मिट नहीं सकता, इसलिये संसार के बीजभूत जो शोक-मोह हैं उनकी निवृत्ति सब कर्मों के त्यागरूप संन्यास के विना नहीं हो सकती, ऐसे संन्यास का उपदेश करने के अभिप्राय से अर्जुन को निमित्त करके उक्त श्लोक कहा है, स्वामी शंकराचार्य और उनके शिष्यों की मति में गीता इस मिथ्याभूत संसार की निवृत्ति के लिये और सर्वकर्मत्यागरूप संन्यास की प्राप्ति के लिये लिखी गई है, इसी अभिप्रायः को शङ्कर फ़िलासफ़ी के परमभक्त मधुसूदन स्वामी यों वर्णन करते हैं कि—

“नहि रज्जुतत्त्वसाक्षात्कारेण सर्पभ्रमेऽपनीते तन्निमित्तभयकम्पादि सम्भवति न वा पित्तोपहतेन्द्रियस्य कदाचिद् गुडे तिक्तताप्रतिभासेऽपि तिक्तार्थितया तत्र प्रवृत्तिः सम्भवति । मधुरत्वनिश्चयस्य बलक्त्वात् एवमात्मस्वरूपाज्ञाननिबन्धनत्वाच्छोच्यभ्रमस्य तत्स्वरूपज्ञानेन तदज्ञानेऽपनीते तत्कार्य्यभूतः शोच्यभ्रमः कथमवतिष्ठेत इति भावः ।”

अर्थ—जब रज्जु के तत्त्व का साक्षात्कार होजाता है फिर उसे भय कम्पादि नहीं होते और जिसको पित्त दोष से गुड़ कटु लगता है वह उस कड़वेपन के लिये कदापि प्रवृत्त नहीं होता, एवं आत्मा के ज्ञान होने से भ्रमरूप जो शोकादिक है वह नहीं रहते, इनके मत में शोकादिक मिथ्या हैं जो जीव और ब्रह्म के एकत्वज्ञान से दूर हो जाते हैं और वह एकत्वज्ञान संन्यास से होता है, इसलिये उस सर्व कर्म के त्यागरूप संन्यास का उपदेश करने के लिये ‘अशोच्यानन्वशोचस्त्वं’ कहा है ॥

यह वह भाव है जिसको लेकर लोक प्रसिद्धि यह है कि ‘पढ़ी गीता और घर काहे को कीता’ पर यह भाव गीता में कदापि नहीं, यदि संसार को मिथ्या मानकर संन्यासी बना देने का भाव गीता में होता तो निम्नलिखित श्लोक में यह न कहा जाता कि—

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि ।

युद्धाद्धि मरणं श्रेयोऽन्यत् क्षत्रियस्य न विद्यते ॥

—गीता २ । ३१

अर्थ—स्वधर्म को देखकर भी तुम्हारा काम डरने का नहीं क्योंकि युद्ध में मरना क्षत्रिय के लिये कल्याण का हेतु है, अन्य कोई मुख्य कर्त्तव्य नहीं ॥

अधिक क्या, जिस महाभारत का एक अंशमात्र गीता है वह क्षात्रधर्म विषयक इस प्रकार बलपूर्वक उपदेश करता है कि—

“यथा राजन् हस्तिपदे पदानि संलीयन्ते सर्व सत्वोद्भवानि । एवं धर्मान् राजधर्मेषु सर्वान् सर्वावस्थान् संप्रलीनान्निवोध”= जैसे हस्ती के पाद में सब जीवों के पाद आ जाते हैं एवं सारे धर्म राजधर्म के अन्तर्गत हैं।

“अल्पाश्रयानल्पफलान् वदन्ति धर्मानन्यान् धर्मविदो मनुष्याः । महाश्रयं बहुकल्याणरूपं क्षात्रं धर्म नेतरं प्राहुरार्य्याः” = आर्य लोग और धर्मों को थोड़े आश्रय और थोड़े फल वाला कहते हैं परन्तु महाकल्याणरूप केवल एकमात्र क्षात्रधर्म ही है, ऐसे क्षात्रधर्म की दृढ़ता के लिये अर्जुन को दृढ़ करते हुए कृष्णजी मिथ्यात्व का उपदेश क्यों करते, और जो स्वामी शङ्कराचार्य ने यह लिखा है कि “तस्माद्गीतासु केवलादेव तत्त्वज्ञानान् मोक्षप्राप्तिर्न कर्म्मसमुच्चितादिति निश्चितोऽर्थः” = गीता में केवल ज्ञान से ही मुक्ति की प्राप्ति मानी है ज्ञानकर्म के समुच्चय से नहीं, यह बात गीता के आशय से सर्वथा विरुद्ध है, यदि केवल ज्ञान से ही मुक्ति होती और सर्व कर्मों के त्यागरूप संन्यास के वर्णन में ही गीता का तात्पर्य होता तो—

नहि देहभृताशक्यं त्यक्तं कर्माणि सर्वशः ।

यस्तु कर्मफलत्यागी स संन्यासी विधीयते ॥

—गीता १८ । ११

अनाश्रितं कर्म्मफलं कार्य्यं कर्म करोति यः ।

स संन्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाऽक्रियः ॥

—गीता ६ । १

अर्थ–देहधारी लोग सब कर्मों का त्याग कदापि नहीं कर सकते, जो कर्म करता हुआ कर्म के फल को त्यागता है वह संन्यासी कहा जाता है। (२) कर्म के फल की इच्छा न करके जो कर्त्तव्य कर्मों को करता है वही संन्यासी और वही योगी है कोई निरग्नि वा निष्कर्मी संन्यासी नहीं कहला सकता, और “तमेतं वेदानुवचनेन ब्राह्मणा विविदिषन्ति” बृहदा० ४। ४। २२ = उस परमात्मा को वैदिक कर्मरूपी वेदानुवचन से ब्राह्मण लोग जानने की इच्छा करते हैं, इत्यादि अनेक ज्ञान कर्म के समुच्चय बोधक वाक्यों से पाया जाता है कि गीता ज्ञान कर्म के समुच्चयवाद का ग्रन्थ है केवल ज्ञान से मुक्ति का विधान नहीं करती और ब्रह्म सूत्र ३ । ४ । २७ में स्वामी शङ्कराचार्य ने कर्मों को ज्ञान का सहकारी माना है अर्थात् कर्म ज्ञान की उत्पत्ति में हेतु हैं और ज्ञान मुक्ति का साक्षात् साधन है, यह भी एक प्रकार का ज्ञान कर्म का समुच्चयवाद ही है पर इसको भी यहाँ गीता भाष्य में उड़ा दिया, यहाँ केवल ज्ञान से ही मुक्ति मानी है ॥

ननु—वेदा॒हमे॒तं पुरु॑षं म॒हान्त॑मादि॒त्यव॑र्ण॒ तम॑सः प॒रस्ता॑त् ।

तमे॒व वि॑दि॒त्वाति॑ मृ॒त्युमे॑ति॒ नान्यः पन्था॑ विद्य॒तेऽय॑नाय ॥

—यजु० ३१ । १८

इस वेद मन्त्र में केवल ज्ञान को ही मुक्ति का साधन माना है, फिर तुम ज्ञान कर्म का समुच्चय कैसे कथन करते हो ? इसका उत्तर यह है कि इस मन्त्र में ब्रह्म का जानना जो विदि क्रिया से विधान किया गया है वह मानस कर्म है उसमें जो ब्रह्म वस्तु का रूप निश्चायक अंश है वह केवल ज्ञानांश है, एवं ज्ञान कर्म का समुच्चय ही मुक्ति का साक्षात् साधन हुआ न कि केवल ज्ञान, और “विद्याञ्चाऽविद्याञ्च यस्तद्वेदोभयꣳसह” यजु० ४० । १४ इत्यादि मन्त्रों में ज्ञान कर्म के समुच्चय का सम्यक् रीति से वर्णन किया है।

और जो “ऐषा तेऽभिहिता सांख्ये बुद्धिर्योगेत्विमां शृणु । बुद्धया युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि” गीता २।३९।

इस श्लोक का लापन शङ्करभाष्य में इस प्रकार किया है कि ज्ञान और कर्म का फल भिन्न-भिन्न न होता तो उक्त दोनों बुद्धियों का भिन्न-भिन्न वर्णन न किया जाता, इसका उत्तर यह है कि उक्त श्लोक में ज्ञानकर्म के समुच्चय का भेद नहीं किन्तु ज्ञान के अनन्तर अनुष्ठानरूप कर्म का विधान है, जैसाकि—

भिद्यते हृदयग्रंथिश्छिद्यन्ते सर्वसंशयाः ।

क्षीयन्ते चास्य कर्माणि तस्मिन्दृष्टे परावरे ॥

—मुण्ड० २ । २८

इस श्लोक में दर्शनरूप ज्ञान के अनुष्ठानरूप कर्म से हृदय-ग्रन्थि का भेदन वर्णन किया है, इसी प्रकार कर्मयोग और ज्ञानयोग में अनुष्ठान का ही भेद है, इसी अभिप्राय से कृष्णजी ने कहा है कि—

“एकं सांख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति । ”

—गीता ५। ५

सांख्य योग को बालक पृथक् समझते हैं पण्डित नहीं, इससे स्पष्ट सिद्ध कर दिया कि ज्ञान कर्म का समुच्चय है, क्योंकि यह बात सर्वसम्मत है कि गीता में सांख्य नाम ज्ञान का है, एवं केवल ज्ञानवादी के मत का खण्डन गीता में स्पष्ट है ॥

यदि “अशोच्यानन्वशोचस्त्वं” इसमें सर्वकर्मत्यागरूप संन्यास के विधान का प्रयोजन होता और सब संसार को मिथ्या सिद्ध करने के अभिप्राय से यह श्लोक होता तो “देहिनोऽस्मिन् यथा देहे कौमारं यौवनं जरा” गीता २ । १३ इस श्लोक में यौवनादि अवस्थाओं को अनित्य प्रतिपादन करके आत्मा का नित्यत्व सिद्ध न किया जाता, इससे आशय यह निकलता है कि गीता संसार को अनित्य सिद्ध करती है अर्थात् यह समग्र संसार प्रलयकालीन ध्वंस का प्रतियोगी है, इस समग्र संसार का प्रलयकाल में नाश हो जाता है अर्थात् अपने प्रकृतिरूप कारण के साथ कार्य जगत् कारणावस्था को प्राप्त होता है॥

भाष्यकार स्वामी शङ्कराचार्य और उनके शिष्य मधुसूदन स्वामी ने जो इस श्लोक के भाष्य में यह सिद्ध किया है कि अर्जुन को इन मिथ्या देहों में सत्य भ्रान्ति हो रही थी उसकी निवृत्ति के लिये यह श्लोक है, यह इसलिये ठीक नहीं कि मिथ्या का अर्थ मायावादियों के मत में यह है कि जो वस्तु जिस देश काल में प्रतीत होती हो उसी देश काल में उसका नाश होना मिथ्या है, जैसाकि रज्जु के सर्प और शुक्ति के रजत का उसी देश काल में बोध पाया जाता है ॥

“कौमारं यौवनं जरा” इस कथन से कृष्णजी ने यह सिद्ध कर दिया कि जैसे कौमारादि अवस्थायें अपने देश काल में होती हैं एवं यह शरीर भी अपने देश काल में होने से अनित्य है, वैदिक फिलासफी में यह सब कार्य जगत् अनित्य है, मायावादी लोग इसको मिथ्या इस अभिप्राय से बनाते हैं कि इसके मिथ्या होने से जीव ब्रह्म की एकता सिद्ध हो जाय, जब एकमात्र आत्मा से भिन्न सब वस्तु मिथ्या हैं तो भेद कहाँ रहा, पर इस भेद का मिटना अत्यन्त दुष्कर है, देखो इस वक्ष्यमाण श्लोक में जीवात्माओं का परस्पर भेद कथन किया है और आगे सातवें अध्याय में प्रकृति और परमात्मा का भेद वर्णन है, जैसाकि “ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति” गीता १८। ६१ इत्यादि श्लोकों में जीव ईश्वर का भेद स्पष्ट है, एवं जीव जगत् तथा जीव ईश्वर और जीवों का परस्पर भेद इत्यादि भेदों का जो आधुनिक वेदान्ती खण्डन करते हैं उनका स्पष्ट रीति से गीता में वर्णन पाया जाता है जैसाकि—

Chapter 1, Verse 1